Créditos da imagem: Cocoparisienne via Pixabay.
Recentemente li sobre o “Antropoceno”, que descreve uma nova etapa na história da humanidade onde a força motriz das mudanças ambientais é entendida como sendo a atividade humana. A mudança climática é explicada na interferência humana e social na natureza – mais especificamente na apropriação e intervenção humana e social na natureza e nos ciclos de reprodução natural.
A ideia por trás disso parece interessante e à primeira vista bastante correta porque o ser humano – o Anthropos – realmente é a principal causa do aquecimento global e da crise climática. O debate do Antropoceno pinta a imagem de que “nós” (como seres humanos) somos a força motriz por trás das mudanças climáticas. Especialmente porque o estilo de vida da sociedade moderna aumentou a necessidade e a urgência de grandes quantidades de energia, o que leva a uma extração mais massiva de combustíveis fósseis, que resulta em maior poluição do ar após a queima e uso destes como principal fonte de energia. O aumento do uso de combustíveis fósseis leva ao aumento das temperaturas e maiores emissões de CO2, tudo causado por uma expansão excessiva da apropriação da natureza e da combustão de combustíveis fósseis contendo CO2, colocando em risco a atmosfera. Vários indicadores (concentração de CO2 e metano na atmosfera, elevação das temperaturas e nível do mar etc.) indicam a urgência de agir contra a devastação e degradação climática. Todos os sinais e estudos mostram o mesmo quadro: a Terra está queimando.
Ao retratar esses resultados específicos, o Antropoceno demonstra soluções técnicas e acadêmicas equivalentes à lógica do problema. E a maioria dos estudiosos concorda com soluções técnicas e baseadas no mercado para vencer a crise climática. Eles enfatizam que “nós” como sociedade precisamos pensar de forma mais inovadora, eficiente e usar menos recursos ou pelo menos usá-los de maneira mais eficiente.
Antropoceno como discurso hegemônico e poder epistêmico
Mas à medida que leio cada vez mais sobre a causa “óbvia” do “Anthropos”, torna-se evidente que, com a universalização e conceituação do clima e da natureza em termos de objetividade, cálculo e racionalidade, como feito no discurso científico e acadêmico ocidental – relações de poder, hegemonia, desigualdade e hierarquias são ainda mais manifestadas e reproduzidas nesse tipo específico de discurso climático. Especialmente a ideia e o papel da ciência precisam ser criticados quando se trata de discursos climáticos e conhecimento (climático) como tal. Precisamos falar sobre a dimensão epistêmica das mudanças climáticas e do conhecimento climático – De quem é o conhecimento que conta quando se trata da implementação de soluções políticas para a crise climática?
Falando de um ponto de vista socioconstrutivista sei que minha realidade é construída por minhas ideias, ideais e pelo meu ambiente (materialista) em que fiz minhas experiências pessoais – tudo o que importa quando se trata de perceber minha realidade e avaliar minha realidade. Quando lemos sobre as mudanças climáticas e pensamos na ciência em geral, há um consenso sobre como medir, avaliar e, de modo geral, perceber a natureza e a realidade por meio de regras e diretrizes específicas que vêm sendo desenvolvidas há séculos. Assim, parece bastante compreensível que haja espaço apenas para uma realidade específica no Antropoceno – uma percepção mensurável, (supostamente) objetiva, racional, calculável e principalmente branca e masculina da natureza e do clima disfarçada por um discurso acadêmico ou científico do clima.
Ao definir essas características como padrão e moderno, a ciência ocidental implementa e executa um certo tipo de poder e, portanto, um certo tipo de violência – uma violência epistêmica.
Ampliando o discurso
Farhana Sultana afirma que violência ou poder epistêmico significa que definir clima, natureza e conhecimento de uma forma específica contribui para manter e reproduzir relações e hierarquias de poder na ciência e, portanto, também na esfera política, econômica e social. As críticas ao Antropoceno são expressas a partir de diferentes perspectivas. Temos críticas feministas ao Antropoceno como Giovanna Di Chiro retrata quando nos apresenta o White (M)Anthropocene (o Antropoceno masculino branco). Ela elucida a importância de aceitar que a realidade climática e ambiental é marcada por estruturas patriarcais, brancas e pós-coloniais.
As leituras pós-coloniais e neocoloniais do Antropoceno argumentam que o discurso climático e a política climática são práticas neocoloniais, atuando como um braço estendido dos interesses coloniais para manter as relações internacionais de poder – especialmente para garantir o acesso a recursos e matérias-primas valiosos.
Assim, a ciência (climática) e o conhecimento (climático) precisam ser colocados em um contexto crítico e politizador para impedir leituras neutras e apolíticas da política climática que disfarçam relações de poder e interesses hegemônicos. Isso é crucial, pois vemos o debate do Antropoceno não apoiar a desconstrução das hierarquias de poder e das desigualdades quando afirma que todos os seres humanos – os Anthropos – são igualmente responsáveis por destruir o planeta e causar a crise climática.
Emissões mais altas de CO2, aumento da temperatura e do nível do mar e condições climáticas extremas são mais comuns – todos resultados das mudanças climáticas e da intervenção humana na natureza. Mas ao perceber as mudanças climáticas apenas em termos de números, estatísticas e indicadores científicos, os desafios sociais são desvelados. Os resultados não são apenas indicadores cientificamente mensuráveis, mas o perigo de existências reais e humanas. Ao fazer a pergunta sobre quem são os particularmente afetados, torna-se evidente que grupos excepcionalmente vulneráveis estão preocupados com as alterações climáticas. Assim, grupos já vulneráveis (principalmente vivendo no Sul Global) precisam se acostumar com as novas condições de vida e clima. A política climática e o conhecimento epistêmico climático podem ser percebidos como ferramenta e instrumento para silenciar abordagens na politização do clima e do discurso climático.
Nesse contexto, precisamos questionar o discurso do Antropoceno e do clima na tradição feminista, pós-colonial e decolonial e precisamos abordar as continuidades das estruturas neocoloniais no discurso do clima. Precisamos fazer perguntas sobre quem é ouvido e cujas vozes são silenciadas e, embora pareça que as mesmas perguntas foram feitas por estudiosos há 20 anos, não houve grande progresso na criação e caminhada em direção a um mundo mais justo ou pelo menos uma governação climática mais justa.
Novas soluções precisam pensar fora da caixa e deixar para trás perspectivas elitistas e baseadas no mercado para criar um espaço onde o conhecimento da natureza e do clima possa florescer e ajudar a encontrar outros caminhos. Não existe uma “solução única” para a crise climática, uma vez que cada lugar e cada pessoa têm suas próprias demandas a serem atendidas. Precisamos nos tornar mais sensíveis com nossa(s) compreensão(ões) do conhecimento e ter em mente que diferentes experiências criam diferentes ontologias. Esses entendimentos criam formas divergentes de interagir uns com os outros e com a Terra.
Há mais para entender e conhecer sobre a natureza e uns aos outros do que parâmetros e indicadores quantificáveis que nos dizem para sermos mais eficientes ou mais lucrativos. Ao ampliar o discurso climático e realmente ouvir o que outras epistemologias e lógicas dizem sem querer empurrá-las para a lógica acadêmica do Norte Global, pode haver uma chance de criar justiça climática não apenas em questões sociais, econômicas e políticas, mas também em questões epistêmicas.
Este artigo foi publicado originalmente pelo blogue Convivial Thinking. Leia o artigo em inglês aqui. A tradução é da responsabilidade da Oficina Global.