Este artigo, da autoria de Hugo Slim, do Institute of Ethics, Law and Armed Conflict da Blavatnik School of Government, na Universidade de Oxford, foi publicado originalmente no The New Humanitarian. Leia o artigo em inglês aqui. A tradução é da responsabilidade da Oficina Global. Créditos da imagem de destaque: Tingey Injury Law Firm via Unsplash.
O princípio da imparcialidade é um dos compromissos éticos mais importantes do humanitarismo, sistematicamente mencionado pelos agentes humanitários como se fosse cristalino e evidentemente correto. Mas será que é?
O princípio, segundo a Cruz Vermelha, dita que os agentes humanitários “não devem discriminar quanto à nacionalidade, raça, crenças religiosas, classe ou opinião política, procurando apenas aliviar o sofrimento, dando prioridade aos casos de sofrimento mais urgentes”. A imparcialidade define a justiça em atos humanitários e é amplamente considerada uma medida sólida da boa ajuda humanitária.
À primeira vista, isto parece simples e correto. Claro, a ajuda humanitária não deve ser racista, orientada politicamente, religiosamente preconceituosa ou apenas ajudar as pessoas de classe média. E, quando os agentes humanitários não podem ajudar todos, faz sentido que sejam priorizadas as distribuições de ajuda “com base apenas na necessidade” – outra frase que significa imparcialidade. Isto soa como o melhor tipo de bom senso moral e um guia claro para os trabalhadores humanitários, que os ajuda a decidir o que fazer quando confrontados com necessidades divergentes.
Na verdade, a imparcialidade é eticamente simplista e torna-se sistematicamente vítima dos vieses dos agentes humanitários. Três perguntas mostram, logo de cara, o que há de errado com a imparcialidade.
Quais necessidades?
A imparcialidade implica que priorizar necessidades é eticamente fácil e que o sofrimento humano pode caber numa hierarquia simples que classifica “os casos de sofrimento mais urgentes” como os mais doentes, os mais famintos e os mais desrespeitados. Mas, como mostrou a Covid-19, isso não é verdade. Na realidade, a política humanitária encontra-se constantemente dividida entre as necessidades humanas concorrentes. Todas as sociedades afetadas pela pandemia estão divididas entre salvar vidas ou meios de subsistência; ou priorizando pacientes, hospitais e vacinas ou a continuidade do comércio e do contato humano.
Pandemias à parte, a imparcialidade esconde o facto de o sofrimento urgente assumir muitas formas, e guerras e desastres significam que as pessoas morrem de balas e inundações hoje, e da pobreza consequente amanhã. Então, onde se deve investir a ajuda para responder de forma imparcial às necessidades urgentes? E quem determina as prioridades?
Não existe uma resposta simples.
A imparcialidade implica que priorizar necessidades é eticamente fácil e que o sofrimento humano pode caber em uma hierarquia simples que classifica “os casos de sofrimento mais urgentes” como os mais doentes, os mais famintos e os mais desrespeitados. Mas, como mostrou a Covid-19, isso não é verdade.
Nem as necessidades humanas são apenas corporais. Às vezes, as pessoas estão dispostas a sofrer sofrimento físico para garantir suas necessidades políticas. A vida e a saúde não são a sua maior necessidade. Hoje, em Mianmar, muitas pessoas que resistem à ditadura militar não querem que a ajuda humanitária rompa o boicote e reinicie hospitais e escolas estatais. As pessoas priorizaram a luta política pela democracia em detrimento de outras necessidades. Os grevistas lembram-nos sempre que as necessidades biológicas não são as únicas que temos, pois desafiam o “viés da vida” na visão das necessidades humanas de acordo com a imparcialidade humanitária.
Os agentes humanitários violam muitas vezes o princípio da imparcialidade quando as tendências das políticas mudam a hierarquia das necessidades urgentes. Os formuladores de políticas humanitárias “descobrem” regularmente novas necessidades que nem sempre correspondem às prioridades das pessoas – por exemplo, os grandes investimentos em apoio à saúde mental. As pessoas podem preferir mais ajuda com empregos, abrigo, escolaridade e direitos à terra, mas as tendências das políticas ganham impulso próprio nas capitais dos doadores e criam uma hierarquia alternativa de necessidades. Mais uma vez, isso mostra que a ajuda nem sempre é baseada apenas de forma imparcial na necessidade.
Por último, os humanitários investem somas consideráveis a assegurar a resposta às suas próprias necessidades de segurança de pessoal, boas condições de vida, salários generosos e viagens confortáveis. Essa priorização envolve discriminação na qual os humanitários se priorizam a si mesmos muito mais do que as pessoas em maior perigo. Essas escolhas egoístas precisam de justificativa e podem nem sempre ser imparciais.
Onde está a justiça?
A ênfase da imparcialidade em “apenas necessidade” não é apenas simplista e inconsistente. Também é eticamente inadequada na questão da justiça.
Trata todos igualmente, independentemente do que tenham feito. A imparcialidade prioriza as pessoas como merecedoras de acordo com o quanto foram prejudicadas e não com o quanto prejudicaram os outros.
A cegueira moral da imparcialidade pode produzir injustiça: quinhentas pessoas cujos familiares foram mortos e suas aldeias destruídas podem receber menos dólares de ajuda do que 50 combatentes desmobilizados que feriram aquela comunidade, mas que agora estão inscritos em esquemas de reintegração.
A imparcialidade prioriza as pessoas como merecedoras de acordo com o quanto foram prejudicadas e não com o quanto prejudicaram os outros.
Essa miopia moral vê apenas vidas, não justiça, e muitas vezes, na guerra, é acompanhada também pela miopia legal. Um civil de meia-idade em perigo físico em risco de vida porque é “ferido de guerra” pode ser transportado com urgência para o hospital por agentes humanitários para uma cirurgia de guerra cara, enquanto um adolescente a cinco quilômetros de distância com malária cerebral mortal não pode. A discriminação baseada em leis humanitárias, de refugiados ou outras – ao invés da necessidade – também cria injustiça.
E quanto ao meio ambiente?
A terceira pergunta pode ser injusta para o humanitarismo, visto que o humanitarismo é um projeto moral dedicado à humanidade. Mas esta pergunta parece fazer sentido atualmente, porque as agências humanitárias embarcaram numa “virada” ambiental, tomando nota do seu próprio impacto e reconhecimento das alterações climáticas.
O que nos leva à questão: a imparcialidade humanitária é muito antropocêntrica? Refere-se apenas à importância das necessidades humanas, mas e quanto à vida e sofrimento não humanos? A imparcialidade deve agora ser reformulada para levar em conta as necessidades da natureza, à medida que cada vez mais colocamos as necessidades humanas no contexto mais amplo da ética ecológica.
Atualmente, os humanitários valorizam o mundo natural ao seu redor em função da sua utilidade em responder às necessidades humanas e conservar o “nosso” meio ambiente. Valorizamos a vida humana como um bem em si, mas vemos a vida não humana de forma instrumental, como um meio para a sobrevivência humana: água, lenha, animais e terra produtiva. Isso precisa de ser corrigido. A vida vegetal e animal também tem valor intrínseco e deve ser considerada como tal nos cálculos de imparcialidade e necessidade. O sofrimento ecológico deveria, por vezes, superar as necessidades humanas.
Em termos operacionais, o respeito pelas necessidades ecológicas implica compromissos entre a vida humana e a vida não humana. Os agentes humanitários devem sempre priorizar as necessidades humanas? Se uma agência de ajuda humanitária entrega alimentos e materiais de saúde numa área onde a biodiversidade está ameaçada, talvez deva reduzir alguns dos alimentos e medicamentos em cada envio e substituí-los por sementes, insetos e peixes para ressuscitar uma área natural em perigo. A necessidade de responder a algumas necessidades humanas deveria ser relativizada, num esforço mais importante para salvar vidas não humanas.
Esta nova questão ambiental é apenas mais uma entre muitas. Mas, mesmo assim, é importante perguntar.
Este artigo foi publicado originalmente pelo site The New Humanitarian.
